autoconhecimento
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Bhagavan Sri Ramana Maharhsi tinha um apresso muito grande pelo Yoga Vasishta Sara, e o citava com frequência. Ele ainda incorporou seis versos para completar seus Quarenta Versos sobre a Realidade ( Sat-Darshanam). Assim como Ramana, outros estudiosos...
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- Deus Somente - Ramana
"Pergunta: Deus é descrito como manifesto e não-manifesto. No primeiro caso Ele é dito incluir o mundo como parte de Seu Ser. Se for assim, nós como parte deste mundo, deveríamos facilmente tê-Lo conhecido na forma manifesta.Ramana: Conheça a...
- Iluminação E O Sadguru...
"Quando a pessoa é iluminada pelos ensinamentos dados pelo Sadguru, todos os quatro corpos (o físico, o sutil, o causal, e o Turya ou grande corpo causal) são dissolvidos. Então tudo se torna falso. De fato já é falso. Apenas "Um estado" chama...
- Adi Shankaracharya - Filme (legendado)
Baseado na vida de um dos maiores pensadores indianos, Adi Shankarcharya é uma conquista impressionante nos anais do cinema mundial. É também o primeiro filme já feito na língua sânscrita clássica. Por volta do século VIII, o hinduísmo estava...
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Advaita...
Advaita é uma palavra em sânscrito cujo significado literal é “não-dois”.
A interpretação moderna do Advaita é algumas vezes apresentada como “Não-dualidade” ou mesmo como o final dos Vedas ou “Não-dualidade além do conhecimento”.
Outro nome ainda para o estudo do Advaita é Jnani Yoga (Yoga do Conhecimento).
No século XX, os mestres modernos do Advaita Ramana Maharshi e Nisargadatta Maharaj quebraram o caminho tradicional, de trasmitir o ensinamento por via escrita, e falaram diretamente de sua experiência.
Entre as diversas reinterpretações desse termo, e apenas como referência, abaixo está a da Enciclopédia Britânica:
Gaudapada, pensador do século VII, autor do tratado Mandukya-karika, defende que não há dualidade; a mente, acordada ou sonhando, move-se através de Maya (ilusão ou transitoriedade); apenas a não-dualidade é a verdade final.
Gaudapada, pensador do século VII, autor do tratado Mandukya-karika, defende que não há dualidade; a mente, acordada ou sonhando, move-se através de Maya (ilusão ou transitoriedade); apenas a não-dualidade é a verdade final.
Esta verdade é obscurecida pela ignorância da ilusão.
Não há o tornar-se, seja de uma coisa por si mesma, ou de uma coisa vinda de outra coisa. Na verdade não há Self individual ou alma, apenas o Atman (Consciência Universal).
O filósofo indiano medieval, Shankara (700? – 750?) desenvolveu ainda mais os fundamentos de Gaudapa, principalmente nos seus comentários aos sutras do Vedanta, os Sari-raka-mimamsa-bhasya (Comentários sobre os Estudos do Self).
Shankara, em sua filosofia, não parte do mundo empírico e o submete a uma análise lógica, mas, ao invés disso, parte diretamente do Absoluto (Brahman).
Se interpretado corretamente, ele questiona, os Upanishads ensinam a natureza de Brahman.
Ao construir seu argumento, ele desenvolve uma epistemologia completa para contabilizar o equívoco humano de tomar o mundo fenomênico como sendo real.
O fundamental para Shankara, é o postulado de que Brahman é Real e o mundo é irreal.
Qualquer mudança, dualidade ou pluralidade é uma ilusão (no sentido de que é ilusório, é momentâneo, transitório, não-permanente. Já o que é Real, não muda, é permanente e constante).
O Self não é outra coisa senão Brahman.
O insight dessa identidade resulta na libertação espiritual. Brahman está fora do tempo, do espaço e da causalidade, as quais são simplesmente formas de experiência empírica.
Não é possível nenhuma distinção em ou de Brahman.
Origens do Advaita (não-dualidade) nos textos Védicos :
O Self que é livre do pecado, livre da velhice, da morte e do pesar, da fome e da sede, que não deseja nada além do que deseja, e que não imagina nada, além do que imagina, isso é o que devemos procurar, isso é o que devemos tentar compreender.
O Self que é livre do pecado, livre da velhice, da morte e do pesar, da fome e da sede, que não deseja nada além do que deseja, e que não imagina nada, além do que imagina, isso é o que devemos procurar, isso é o que devemos tentar compreender.
Aquele que descobriu esse Self e o compreende, obtém todos os mundos e todos os desejos. (Chandogya Upanishad 8.7.1)
Tudo isso é Brahman.
Tudo isso é Brahman.
Deixe um homem meditar nisso (no mundo visível) como começando, terminando e respirando nele (Brahman)... ( Chandogya Upanishad 3.14 1, 3)
O Self separado dissolve-se no mar da pura consciência, infinita e immortal.
A separatividade provém do identificar o Self com o corpo o qual é feito de elementos; quando a identificação física se dissolve, não pode haver mais um Self separado.
É isso que eu quero dizer a vocês. (Brihadaranyaka Upanishad. Chapter 2, 4:12)
Assim como os rios que fluem para o leste e para o oeste se fundem no oceano e se tornam um com ele, esquecendo que eles eram rios separados, assim também todas as criaturas perdem sua separatividade quando se fundem finalmente no puro Ser. (Chandogya Upanishad. 10:1-2)
O que o sábios procuravam eles finalmente encontraram.
Nenhuma pergunta a mais eles tem a fazer para a vida.
Com a vontade própria extinta eles estão em paz.
Vendo o Senhor do Amor em tudo a sua volta, servindo ao Senhor do Amor em tudo a sua volta eles estão unidos com ele para sempre. (Mundaka Upanishad. 3:2:5)…Mas aqueles que me adoram com Amor vivem em mim, e eu passo a viver neles. Aquele que me conhece como seu próprio Self divino se desvencilha da crença de que ele é o [seu] corpo e não renasce como uma criatura separada. Este está unido comigo. Libertos do apego egoísta, medo e raiva, preenchidos de mim, rendidos a mim, purificados no fogo do meu ser, muitos alcançaram o estado de unidade comigo. (Bhagavad Gita 4:9-10)
Quando identificado com o ego, o Self parece outra coisa diferente do que ele é.
Pode parecer mais fino que um fio de cabelo. Mas saiba que o Self é infinito. (Shvetashvatara Upanishad. 5:8-9)
O Self supremo nem nasce nem morre. Não pode ser queimado, movido, perfurado, cortado ou seco.
Além de todos os atributos, o Self supremo é a eterna testemunha, sempre puro, indivisível, único (não-composto), muito além dos sentidos e do ego... Ele é omnipresente, além de todos os pensamentos, sem ação no mundo externo, sem ação no mundo interno. Separado do externo e do interno, esse Self supremo purifica o impuro. (Atma Upanishad. 3)
Apesar de todas as galáxias emergirem dEle, Ele não tem forma e é incondicionado. (Tejabindu Upanishad. 6)
Medite e compreenda que esse mundo é preenchido com a presença de Deus. (Shvetashvatara Upanishad. 1:12)
Medite e compreenda que esse mundo é preenchido com a presença de Deus. (Shvetashvatara Upanishad. 1:12)
Você é o Brahman supremo, infinito, e mesmo assim escondido no coração de todas as criaturas. Você permeia tudo. (Shvetashvatara Upanishad. 3:7)
“Aquilo em quem residem todos os seres e que reside em todos os seres, aquele que é o doador das graças para todos, a Alma Suprema do universo, o ser ilimitado – eu sou Aquilo." Amritbindu Upanishad
“Aquilo que permeia tudo, que nada transcende, e o qual, como o espaço universal à nossa volta, preenche completamente tudo, por dentro e por fora, esse Brahman Supremo não-dual – isso és Tu.” Shankara
Fonte: Nisargadatta.org
- Ensinamentos Do Yoga Vasishta Sara 1/2
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"Pergunta: Deus é descrito como manifesto e não-manifesto. No primeiro caso Ele é dito incluir o mundo como parte de Seu Ser. Se for assim, nós como parte deste mundo, deveríamos facilmente tê-Lo conhecido na forma manifesta.Ramana: Conheça a...
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"Quando a pessoa é iluminada pelos ensinamentos dados pelo Sadguru, todos os quatro corpos (o físico, o sutil, o causal, e o Turya ou grande corpo causal) são dissolvidos. Então tudo se torna falso. De fato já é falso. Apenas "Um estado" chama...
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