O silêncio que não pode ser reconhecido

Pergunta: Desejo ardentemente o silêncio, mas vejo que minhas tentativas para alcançá-lo se tornam cada vez mais lamentáveis. 

Krishnamurti: Em primeiro lugar, você não pode desejar ardentemente o silêncio; você não sabe nada, absolutamente nada, a seu respeito. Ainda que soubesse algo, isso não seria o silêncio, visto que o que você sabe não é o que é. por isso, é preciso ter muito cuidado, quando se diz "Sei".

Veja, senhor! O que você conhece, reconhece. Eu lhe reconheço porque ontem o encontrei. Tendo ouvido o que então disse, e tendo visto seu modo de ser, digo que lhe conheço. O que sei é coisa do passado, e daquele passado ei o reconheço. Mas o silêncio não pode ser reconhecido; nele não há nenhum processo de reconhecimento. Esta é a primeira coisa que cumpre compreender. Para você reconhecer uma coisa, já deve te-la experimentado, conhecido antes, ou deve ter lido a respeito dela, ou alguém te-la descrito para você; mas o que se pode reconhecer, conhecer, descrever, não é aquele silêncio. E ansiamos por esse silêncio, porque nossa vida é tão superficial, tão vazia, tão monótona, tão estúpida, que desejamos escapar de suas destetáveis disputas. Mas, não podemos fugir da vida; temos de compreende-la. E para compreendermos uma coisa, não devemos lhe dar pontapés, nem devemos fugir dela. Devemos ter extraordinário amor, verdadeira afeição por aquilo que queremos compreender. Se você deseja compreender uma criança, não pode coagi-la, forçá-la, ou compará-la com seu irmão mais velho. Deve olhar a criança, observá-la com carinho, ternura, afeição, com tudo o que possui. Analogamente, devemos compreender essa coisa vulgar que chamamos "nossa vida", com seus ciúmes, conflitos, aflições, canseiras, pesares. Dessa compreensão provem uma certa qualidade de paz que não pode ser procurada. 

Há uma interessante história de um discípulo que foi procurar o Mestre. O Mestre está sentado num jardim muito bonito, quieto, bem irrigado, e o discípulo vem sentar-se perto dele — não bem à sua frente, porque sentar-se diretamente à frente do Mestre não é muito respeitoso. Assim, sentando-se um pouco para o lado, o discípulo cruza as pernas e fecha os olhos. Então, pergunta o Mestre: "Meu amigo, o que você está fazendo?" Abrindo os olhos, o discípulo responde: "Mestre, estou tentando alcançar a consciência de Buda" — e torna a fechar os olhos. Daí a momentos, o Mestre apanha duas pedras e começa a esfregar uma na outra, com muito barulho; então o discípulo desce das alturas em que andava e pergunta: "Mestre, o que está fazendo?" Ao que o Mestre responde: "Estou esfregando estas duas pedras, para fazer com que uma delas se torne um espelho". Diz então o discípulo: "Mas, Mestre, isso você jamais conseguirá, ainda que fique um milhão de anos esfregando essas pedras". Sorri, então o mestre responde: "De modo idêntico, meu amigo, você pode ficar sentado aí um milhão de anos, que nunca alcançará o que está tentando alcançar". — É isso o que todos nós estamos fazendo. Todos estamos tomando posições; todos estamos desejando alguma coisa, buscando alguma coisa, às apalpadelas — o que exige esforço, luta, disciplina. Mas sinto lhe dizer que nenhuma dessas coisas lhe abrirá a porta. O que abrirá a porta é a compreensão sem esforço; apenas olhar, observar, com afeição, com amor. Mas você não pode ter amor, se não é humilde; e só é possível a humildade quando nada se deseja, nem dos deuses nem de nenhum ente humano. 

Krishnamurti em, A MENTE SEM MEDO

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