autoconhecimento
O Aperfeiçoamento Pessoal
Um praticante certa vez perguntou a um mestre Zen, que ele considerava muito sábio:
- Quais são os tipos de pessoas que necessitam de aperfeiçoamento pessoal?
- Pessoas como eu - Comentou o mestre. O praticante ficou algo espantado:
- Um mestre como o senhor precisa de aperfeiçoamento?
- O aperfeiçoamento, - respondeu o sábio, - nada mais é do que vestir-se, ou alimentar-se...
- Mas, - replicou o praticante, - fazemos isso sempre! Imaginava que o aperfeiçoamento significasse algo mais profundo para um mestre.
- O que achas que faço todos os dias? - retrucou o mestre - A cada dia, buscando o aperfeiçoamento, faço com cuidado e honestidade os atos comuns do cotidiano. Nada é mais profundo do que isso.
- A Dor E O Lago.....
"O velho Mestre pediu a um jovem triste que colocasse uma mão cheia de sal em um copo d’água e bebesse. - Qual é o gosto? – perguntou o Mestre. - Ruim – disse o aprendiz. O Mestre sorriu e pediu ao jovem que pegasse outra mão cheia de sal...
- Conhecimento E Sabedoria - Conto Zen
"Dois jovens monges se aproximaram do mestre que em silêncio apreciava o sol que se espreguiçava no vale se preparando para mais um dia. O mestre ao vê-los apenas sorriu sem alterar sua posição. O mais velho dos monges cumprimentou-o com gentileza...
- O Aperfeiçoamento No Zen...
"Um jovem aspirante perguntou ao mestre Zen:– Quais são os tipos de pessoas que necessitam de aperfeiçoamento pessoal? – Pessoas como eu – respondeu o mestre. O aspirante se surpreendeu:– Um mestre como o senhor precisa de aperfeiçoamento?...
- Por Que Palavras? - Conto Zen
"Um monge aproximou-se de seu mestre — que se encontrava em meditação no pátio do templo à luz da Lua — com uma grande dúvida: "Mestre, aprendi que confiar nas palavras é ilusório; e diante das palavras, o verdadeiro sentido...
- Nada Está Oculto...
Certa vez, Huang Shan-ku perguntou ao mestre Hui-t'ang:"Por favor, Mestre, diga-me qual é o significado oculto do Zen?" O Mestre replicou:"Confúcio certa vez disse: 'Pensais que estou escondendo coisas, ó meus discípulos? Na verdade, não...
autoconhecimento
PEQUENOS CONTOS ZEN
Baso e a Meditação
Quando jovem, Baso praticava incessantemente a Meditação. Certa ocasião, seu Mestre Nangaku aproximou-se dele e perguntou-lhe:
- Por que praticas tanta Meditação?
- Para me tornar um Buddha.
O Mestre tomou de uma telha e começou a esfregá-la com um pedra. Intrigado, Baso perguntou:
- O que fazeis com essa telha?
- Pretendo transformá-la num espelho.
- Mas por mais que a esfregueis, ela jamais se transformará num espelho! será sempre uma pedra.
- O mesmo posso dizer de ti. Por mais que pratiques Meditação, não te tornarás Buda.
- Então o que fazer?
- É como fazer um boi andar.
- Não entendo.
- Quando queres fazer um carro de bois andar, bates no boi ou no carro?
Baso não soube o que responder e então o Mestre continuou:
- Buscar o Estado de Buda fazendo apenas Meditação é matar o Buda. Dessa maneira, não acharás o caminho certo. O estado búdico jamais estará em um fazer.
Por que palavras?
Um monge aproximou-se de seu mestre - que se encontrava em meditação no pátio do Templo à luz da lua - com uma grande dúvida:
"Mestre, aprendi que confiar nas palavras é ilusório; e diante das palavras, o verdadeiro sentido surge através do silêncio. Mas vejo que os Sutras e as recitações são feitas de palavras; que o ensinamento é transmitido pela voz. Se o Dharma está além dos termos, porque os termos são usados para defini-lo?"
O velho sábio respondeu:" As palavras são como um dedo apontando para a Lua; cuida de saber olhar para a Lua, não se preocupe com o dedo que a aponta."
O monge replicou: "Mas eu não poderia olhar a Lua, sem precisar que algum dedo alheio a indique?"
"Poderia," confirmou o mestre, "e assim tu o farás, pois ninguém mais pode olhar a lua por ti. As palavras são como bolhas de sabão: frágeis e inconsistentes, desaparecem quando em contato prolongado com o ar. A Lua está e sempre esteve à vista. O Dharma é eterno e completamente revelado. As palavras não podem revelar o que já está revelado desde o Primeiro Princípio."
"Então," o monge perguntou," por que os homens precisam que lhes seja revelado o que já é de seu conhecimento?"
"Porque," completou o sábio, "da mesma forma que ver a Lua todas as noites faz com que os homens se esqueçam dela pelo simples costume de aceitar sua existência como fato consumado, assim também os homens não confiam na Verdade já revelada pelo simples fato dela se manifestar em todas as coisas, sem distinção. Desta forma, as palavras são um subterfúgio, um adorno para embelezar e atrair nossa atenção. E como qualquer adorno, pode ser valorizado mais do que é necessário."
O mestre ficou em silêncio durante muito tempo. Então, de súbito, simplesmente apontou para a lua.
O Som do Silêncio
Certa vez, um buddhista foi às montanhas procurar um grande mestre, que segundo acreditava poderia lhe dizer a palavra definitiva sobre o sentido da Sabedoria. Após muitos dias de dura caminhada o encontrou em um belo templo à beira de um lindo vale.
"Mestre, vim até aqui para lhe pedir uma palavra sobre o sentido do Dharma. Por favor, faça-me atravessar os Portões do Zen."
"Diga-me," replicou o sábio, "vindo para cá vós passastes pelo vale?"
"Sim."
"Por acaso ouvistes o seu som?"
Um tanto incerto, o homem disse:
"Bem, ouvi o som do vento como um suave canto penetrando todo o vale."
O sábio respondeu:
"O local onde vós ouvistes o som do vale é onde começa o caminho que leva aos Portões do Zen. E este som é toda palavra que vós precisais ouvir sobre a Verdade."
O Aperfeiçoamento Pessoal
Um praticante certa vez perguntou a um mestre Zen, que ele considerava muito sábio:
- Quais são os tipos de pessoas que necessitam de aperfeiçoamento pessoal?
- Pessoas como eu - Comentou o mestre. O praticante ficou algo espantado:
- Um mestre como o senhor precisa de aperfeiçoamento?
- O aperfeiçoamento, - respondeu o sábio, - nada mais é do que vestir-se, ou alimentar-se...
- Mas, - replicou o praticante, - fazemos isso sempre! Imaginava que o aperfeiçoamento significasse algo mais profundo para um mestre.
- O que achas que faço todos os dias? - retrucou o mestre - A cada dia, buscando o aperfeiçoamento, faço com cuidado e honestidade os atos comuns do cotidiano. Nada é mais profundo do que isso.
- A Dor E O Lago.....
"O velho Mestre pediu a um jovem triste que colocasse uma mão cheia de sal em um copo d’água e bebesse. - Qual é o gosto? – perguntou o Mestre. - Ruim – disse o aprendiz. O Mestre sorriu e pediu ao jovem que pegasse outra mão cheia de sal...
- Conhecimento E Sabedoria - Conto Zen
"Dois jovens monges se aproximaram do mestre que em silêncio apreciava o sol que se espreguiçava no vale se preparando para mais um dia. O mestre ao vê-los apenas sorriu sem alterar sua posição. O mais velho dos monges cumprimentou-o com gentileza...
- O Aperfeiçoamento No Zen...
"Um jovem aspirante perguntou ao mestre Zen:– Quais são os tipos de pessoas que necessitam de aperfeiçoamento pessoal? – Pessoas como eu – respondeu o mestre. O aspirante se surpreendeu:– Um mestre como o senhor precisa de aperfeiçoamento?...
- Por Que Palavras? - Conto Zen
"Um monge aproximou-se de seu mestre — que se encontrava em meditação no pátio do templo à luz da Lua — com uma grande dúvida: "Mestre, aprendi que confiar nas palavras é ilusório; e diante das palavras, o verdadeiro sentido...
- Nada Está Oculto...
Certa vez, Huang Shan-ku perguntou ao mestre Hui-t'ang:"Por favor, Mestre, diga-me qual é o significado oculto do Zen?" O Mestre replicou:"Confúcio certa vez disse: 'Pensais que estou escondendo coisas, ó meus discípulos? Na verdade, não...