Como transcender a mente e experimentar a comunhão direta com a verdade?

Pergunta: Como pode um homem que nunca alcançou os limites da sua mente, transcender a sua mente para experimentar a comunhão direta com a verdade?

Krishnamurti: Senhor, quando você conhece os limites de sua mente, já não ultrapassou estes limites? Perceber os limites é, sem dúvida, o primeiro passo, o primeiro processo — o qual é dificílimo, uma vez que os limites da mente são extraordinariamente sutis. No saber que sou limitado, no estar cônscio disso sem condenação, já estou libertado desta limitação, não acha? Sem dúvida, se sei que sou mentiroso, se estou cônscio desse fato sem condenação, isso já é estar livre do mentir. Conhecer os limites da mente já é uma prodigiosa libertação, não acha? O perceber que estou amarrado a uma crença, já me faz livre dessa limitação; uma mente que justifica essa crença, essa prisão, defendendo-a e dizendo: “Ela me convém, necessito dela” — essa mente nunca conhecerá a sua limitação. Quando sei que estou atado, limitado por uma crença, e estou cônscio dessa limitação, sem condená-la, nem justifica-la, isso já é uma libertação da crença. Senhor, experimente isso, e verá como é extraordinariamente verdadeiro o que estou dizendo. Ter conhecimento de um problema, estar cônscio dele, significa estar livre dele; e uma mente não pode experimentar a verdade se não conhece a sua limitação. Eis a razão por que tanto importa termos o autoconhecimento. O autoconhecimento não é um alvo derradeiro, não é um fim último. Autoconhecimento significa conhecer a nossa limitação de momento a momento. A verdade que é contínua não é verdade, porque o que é contínuo nunca pode renovar-se; mas no findar há renovação. Assim, uma mente que não percebe a sua própria limitação, nunca pode experimentar a verdade; mas se a mente está cônscia de sua limitação, sem condenação, sem justificação, se está completamente cônscia de sua limitação, você verá como vem uma libertação da limitação, e nessa liberdade revela-se a verdade. “Vocês” devem cessar, para que a verdade se manifeste, porque “vocês” são a limitação. Devem, pois, compreender onde está a limitação de vocês, a extensão da limitação de vocês; devem ficar passivamente cônscios dela, e nessa passividade a verdade se manifesta. A luz não pode unificar-se com a treva. O que é ignorância não pode unir-se com a sabedoria. Cessem a ignorância que a sabedoria surgirá. A sabedoria não é um fim último, mas surge na existência quando a ignorância é dissolvida momento por momento. A sabedoria não é acumulação, que dá continuidade; a sabedoria é compreensão do problema, compreensão completa, em cada minuto, em cada segundo. Assim, a sabedoria, a realidade, não pode ser colhida na rede do tempo. Só no autoconhecimento podem ter um fim as limitações criadas pelo “eu”; e estas limitações só podem ser compreendidas de momento em momento, à medida que surgem. E cada limitação, quando a observam, traz a verdade; a cada instante percebemos o falso e percebemos o verdadeiro. Mas perceber o falso como falso, e o verdadeiro como verdadeiro, é dificílimo; requer muita clareza de percebimento. Uma mente distraída nunca pode perceber o falso como falso e o verdadeiro como verdadeiro; e para ver o verdadeiro no falso é necessário agilidade da mente, uma mente que não esteja presa por vínculo algum, por limitação alguma.