autoconhecimento

É possível a total libertação do "eu"?

Pergunta: Parece-me que no momento em que entra em cena o “eu”, apresenta-se um problema. Esse “eu” coloca-se então a trabalhar para resolver o problema, e isso é absurdo. Não é o próprio “eu” o único problema?

Krishnamurti: Sim, senhor, evidentemente. Enquanto há um centro, há uma periferia, que é o tempo psicológico. E a questão é: em face das caóticas exigências criadas pelo “eu” — minha pátria, minha religião, minha família, meu seguro, minha hipoteca, meu isto e meu aquilo — exigências em que está enredado todo o ente humano, é possível viver neste mundo e eliminar o “eu”, não teoricamente, porém realmente, assim como se extirpa um câncer? É possível viver num dado país, exercer um emprego, ter esposa, marido, filhos, ter uma casa, e ao mesmo tempo não ter nenhum centro? Percorrer alegremente a vida toda e livre da dor — é possível isso?

(...) O hábito é, essencialmente, um feixe de “memórias”, ou seja o “eu”.

Ora, é possível, vivendo neste mundo, abandonar completamente esse feixe? Mais uma vez, peço-lhes que não digam que é ou não é possível. Vocês têm que investigar, têm que estar cônscios dele, têm que penetrá-lo — não movidos pelo desespero, nem pela esperança de acabar com ele, mas simplesmente com o fim de descobri-lo. Eu digo que isso pode e deve ser feito, pois, do contrário, nossa vida continua muito sórdida. Vocês podem ser capazes de escrever poesias, podem ser um homem famoso, exercer um cargo importante, possuir uma bela casa, uma esposa encantadora, filhos talentosos, etc. etc.; mas, enquanto não estiverem libertados do “eu”, continuarão dentro da prisão construída pelo homem, incapaz de irem além.

(...) Pergunta: Quando não há “eu”, que é isso que olha e escuta?

Krishnamurti: Veja, isso já é uma questão teórica. Quando morrem para tudo o que conhecem, quando para vocês já não existe ontem nem amanhã, nem o presente no sentido de tempo psicológico, que existe então? Como posso responder-lhes? Verbalmente, posso dizer-lhes que existe algo imenso, algo extraordinariamente vivo; mas isso nada lhes significará. A meu ver, a questão real é esta: É possível eliminar o “eu”? Se a examinarem profundamente, vocês mesmos responderão à pergunta.

Pergunta: Estou contaminado pela sociedade. Como poderei livrar-me dessa contaminação?

Krishnamurti: Ora, a questão não é de como se libertarem dessa contaminação, porque, assim, apenas criam outro conflito, outro problema. O “eu” não está contaminado pela sociedade; ele próprio é a contaminação. O “eu” é uma coisa que se formou pelo conflito, pela inveja, pela ambição e o desejo de poder, pela agonia, o sentimento de culpa, o desespero. E é possível o “eu” dissolver-se sem conflito?

Isso não são questões teóricas ou teológicas. Se uma pessoa tem sério interesse em compreender a si própria, verá que todo esforço para dissolver o “eu” tem motivo; resulta de uma reação e, por conseguinte, faz parte ainda do “eu”. Que se pode fazer, então? Pode-se ver o fato e nada fazer em relação a ele. O fato é que todo pensamento, todo sentimento é resultado da sociedade, com suas ambições, sua inveja, sua avidez; e esse processo inteiro é o “eu”. O próprio ato de perceber inteiramente esse processo constitui a sua dissolução; não se precisa fazer esforço nenhum para dissolvê-lo. Perceber uma coisa venenosa é deixar de tocá-la.

(...) Pergunta: Depois de nos “esvaziarmos” do “eu”, que há para preencher a mente?

Krishnamurti: Como posso responder-lhe? Primeiro, trate de “esvaziar” a mente e, depois, você descobrirá o que há. Não só você, pessoalmente, senhor: todos nós. Esta é uma questão de interesse geral. Temos muito medo do vazio e desejamos preenche-lo. Temos medo de nossa esgotante solidão, e procuramos fugir dela. É o fugir que gera o medo; mas o fugir nos coloca ativos e, por isso, quando fugimos, pensamos que estamos muito positivos. Quando tiverem compreendido essa solidão, depois de atravessá-la e ultrapassá-la, descobrirão por si mesmos o que há quando o “eu” já não existe. Mas, como em tudo mais, senhor, devem começar pelo vazio. A taça só é útil quando vazia. Mas, para compreender esse vazio, é preciso atravessá-lo num clarão, por assim dizer, e lançar a base correta. Então, vocês saberão; nunca mais perguntarão o que há além daquele vazio.

Ouvinte: Então, por certo, o significado da vida é este: a taça deve ser útil.

Krishnamurti: A taça só pode ser útil quando vazia. Vocês podem então enchê-la com o que gostam. Mas se a taça de vocês está cheia — cheia de sofrimento, aflição, conflito — que utilidade ela tem? Senhor, que utilidade tem nossa vida, tal como é: competição, guerras, conflitos internacionais, divisão entre Oriente e Ocidente, entre esta e aquela religião? Que utilidade tem isso?

Interpelante: Você não me entendeu bem. Ao dizer “a taça dever ser útil”, eu quis dizer que a finalidade da vida é cumprir a vontade de Deus.

Krishnamurti: Todo político, todo negociante, todo general preparador de guerras, fala sobre “a vontade de Deus”. O comunista também fala da “vontade de Deus”, mas no seu caso se trata da “vontade do Estado”, etc. etc. Que é a “vontade de Deus”? Só poderão averiguar isso quando já não estiverem buscando, já não estiverem pedindo, quando já não pertencerem a nenhum grupo separado, quando já não tiverem medo, quando se acharem num estado de completa incerteza — que não significa demência. Nesse estado, o pensamento já não busca um pouso seguro. Então, talvez, aquilo que se pode chamar “Deus” — ou outro nome qualquer — começará a atuar.

Jiddu Krishnamurti — O homem e seus desejos em conflito

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