É possível morrer para o prazer e a dor?

A maioria de nós deseja uma vida que tenha continuidade, ou seja tempo e espaço. A morte, portanto, é uma coisa horrorosa, que se deve evitar, e a vida algo que cumpre prolongar com auxílio de medicamentos, de médicos, etc. Ou, ante a inevitabilidade da morte, dizemos: "Quero crer em alguma coisa: que eu continuarei existente e vocês continuarão existentes, sempre no espaço". 

(...) E a morte... por que tanto medo da morte? Esse medo existe não só para os velhos, porém para todos. Por quê? E, sentindo medo, inventamos teorias agradáveis e confortadoras: reencarnação, karma, ressurreição, etc. etc. É ao medo que cumpre compreender... mas não voltemos a questão do medo. Estamos tentando compreender o que significa morrer. 

A maioria de nós deseja continuidade física — lembranças de coisas passadas, esperanças, satisfações, preenchimentos; vivemos, em geral, com nossas lembranças, associações, quadros, retratos. E tudo pode findar, ao perecer o corpo físico. Isto é muito perturbador. Já vivi tanto — cinquenta ou sessenta anos; tenho lutado para cultivar certas virtudes, adquirir conhecimentos; e que vale a vida, se tenho de separar-me de tudo, acabar num dado momento? origina-se assim, o tempo-espaço. Entendem? Tempo, compreendido como espaço e distância. Mas tudo o que tem continuidade, que não conhece o findar, não pode renovar-se nunca, ser jovem viçoso, "inocente". Só aquilo que morre tem a possibilidade de conhecer a criação, de ser novo, fresco. Assim, é possível morrer em vida, conhecer a vitalidade, a energia da morte, com todos os sentidos plenamente despertos? Que significa morte? Não a morte de velhice, doença ou acidente, porém a morte de uma mente em plena atividade, que provou, que experimentou e adquiriu conhecimento; quer dizer, a morte do passado? Compreende?

Não sei se já alguma vez experimentaram — ainda que por divertimento — morrer para todas as coisas que conhecem. Dirão, então: "Se morro para todas as minhas lembranças, para minha experiência, meu saber, meus retratos, meus símbolos, meus apegos e ambições, o que resta? Nada. Mas, para saber o que é a morte, a mente, por certo, deve estar reduzida a nada. Consideremos uma coisa. Já experimentaram morrer, não só para o sofrimento, mas também para o prazer? Desejamos morrer para o sofrimento, para as lembranças desagradáveis; mas morrer também para o prazer, as alegrias, as coisas que lhes conferem um extraordinário senso de vitalidade — já experimentaram isso? Se o fizerem, verão que se pode morrer para o passado. Morrer para todas as coisas, de modo que, ao se dirigirem para o escritório, para o trabalho, tenham a mente nova — por certo, isto é amor e não as coisas lembradas. 

Assim, a mente foi construída através do tempo; a mente é tempo. Todo o pensamento molda a mente no tempo. E para não ser moldado pelo tempo, o pensamento deve cessar completamente. Não um cessar forçado, um cessar mecânico, não uma interrupção, porém o findar consistente em perceber a verdade de que ele deve cessar. 

Assim, para sabermos o que é a morte, precisamos "viver com a morte". Se desejam conhecer uma criança, precisam viver com a criança, e não ter medo dela. Mas, em maioria, nós morremos mil mortes, antes da morte real. "Viver com a morte" é morrer para o ontem, de modo que o ontem não produza marca no dia de hoje. Experimente-o. Percebendo-se o que há de verdadeiro nisso, tem então o viver um significado todo diferente; não há então separação entre o viver e o morrer e a morte. Mas, nós temos medo de viver e temos medo de morrer; e não compreendemos nem o viver, nem a morte. Para "vivermos com uma coisa" temos de amá-la; e amar é morrer para ontem — porque então se pode viver. Viver não é continuidade da memória, ou voltar ao passado, dizendo: "Como eu era feliz na minha infância!"

Não conhecemos a morte e não conhecemos a vida. Conhecemos as agitações, as ansiedades, as "culpas", os temores, as terríveis contradições e conflitos; mas não sabemos o que é viver. E só conhecemos a morte como coisa aterrorizante, temível; a afastamos do pensamento e evitamos falar a respeito dela, buscamos refúgio numa dada crença, como sejam discos voadores, reencarnação ou outra coisa qualquer. 

Há, pois, um morrer e, portanto, um viver, quando o tempo, o espaço e a distância são compreendidos em termos do "desconhecido". Ora, nossa mente funciona sempre no campo do "conhecido", e nós nos movemos do conhecido para o conhecido; e nada mais conhecemos; e quando a morte interrompe esta continuidade "do conhecido para o conhecido", nos aterrorizamos e nenhum consolo encontramos. O que desejamos é consolo, não a compreensão de algo que não conhecemos, não o viver com algo que não conhecemos.

Assim, o conhecido é o "ontem". Eis tudo o que sabemos. Não sabemos o que é o "amanhã". Projetamos o passado, através do presente, no futuro; e daí nasce a esperança e o desespero. Mas, para compreender realmente a coisa chamada "morte", que deve ser algo extraordinário, incognoscível, impensável, inimaginável, precisamos procurar conhecê-la, "viver com ela", precisamos nos chegar a ela, sem conhecimento e sem medo. E eu digo que isso é possível, que uma pessoa pode morrer para todos os dias passados. Afinal de contas, todos os dias passados são constituídos de prazer e de dor. E quando morremos para o passado, a mente está vazia; e, assustando-se com esse vazio, ela de novo começa a se mover de um conhecido para outro. Mas, se se puder  morrer para o prazer e a dor — não determinado prazer ou determinada dor — a mente está então fora do tempo e do espaço. E essa mente contém então o tempo e o espaço, sem o conflito do tempo e do espaço, não sei se estão compreendendo. Nossa linguagem é muito limitada. Vejamos se sobre isso podemos conversar.

Krishnamurti em, O PASSO DECISIVO

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